L'histoire derrière la cérémonie du thé japonaise

Un conflit vicieux entre un samouraï ambitieux et un humble moine a fini par céder la place à l'une des institutions les plus vénérées du Japon - la cérémonie du thé.

Longtemps considérée comme l'une des pierres angulaires de la culture japonaise, le chadō, ou cérémonie du thé, est une expression par excellence de l'esthétisme et de la philosophie en parfaite harmonie. Mais l'histoire de sa naissance est une histoire épique s'étalant sur des siècles, comprenant des intrigues politiques, des meurtres et des suicides en cours de route.

Au début

Le théier a été apporté au Japon au 9ème siècle par un moine bouddhiste du nom d'Eichū à son retour de Chine, où le thé était largement utilisé depuis des siècles. Eichū a servi la boisson à un empereur peu de temps après et un décret impérial a été publié pour commencer à cultiver des plantations de thé au Japon.

Il faudrait encore trois siècles avant que les cérémonies du thé ne deviennent une pratique spirituelle. Initialement, le tencha, un type de thé matcha, était consommé lors des rituels religieux dans les monastères bouddhistes.

Mais au 13ème siècle, le thé était devenu un symbole de statut et les samouraïs participaient à de luxueuses dégustations de thé, où des prix étaient décernés pour avoir deviné la bonne variété de thé. La boisson était considérée comme un luxe décadent, synonyme de noblesse japonaise, et des tensions ont commencé à émerger entre l'opulence et le minimalisme dans la culture du thé. Ces tensions atteindraient un point culminant sanglant plus de 200 ans plus tard.

Wabi-sabi et l'influence de Rikyū

Un changement sismique dans la culture japonaise du thé a commencé autour de la période Muromachi lorsque la consommation de thé est redevenue une pratique spirituelle. Au cœur de cela était le concept de Wabi-sabi, la croyance que l'acceptation de la fugacité et de l'imperfection est la première étape vers l'illumination.

Au XVe siècle, les deux figures les plus importantes de l'histoire de la culture du thé au Japon ont émergé; Murata Jukō et Sen no Rikyū. Le premier était un bouddhiste largement reconnu comme le père de la cérémonie du thé japonaise. Il a présenté les quatre valeurs fondamentales de la cérémonie - la parenté ou la révérence; kei, respect de la nourriture et des boissons; sei, pureté du corps et de l'esprit; et ji, le calme et l'absence de désir. Les méthodes de Jukō - loin de l'élitisme social qui avait dominé la consommation de thé au cours des siècles précédents - ont fait que la consommation de thé a commencé à se propager à différents niveaux de la société japonaise.

Au 16ème siècle, Rikyū a eu l'influence la plus profonde sur le chadō. Il a incorporé la philosophie de Ichi-go ichi-e («une fois, une réunion»), l'idée que chaque rencontre individuelle devrait être précieuse car une telle réunion pourrait ne jamais se reproduire.

Une tournure sanglante des événements

C'était un argument sur la façon de faire du thé, qui a non seulement entraîné au moins deux morts macabres, mais a également fermement établi l'héritage de Rikyū. Rikyū était proche du régent des samouraïs Toyotomi Hideyoshi, appréciant le plein soutien de son seigneur alors qu'il se répandait pour répandre la tradition cérémonielle ascétique, maintenant connue sous le nom de «La voie du thé». Mais Hideyoshi avait ses propres idées sur les cérémonies du thé, qui étaient en totale contradiction avec l'approche minimaliste et digne de Rikyū. Pour le régent, le thé était devenu une monnaie politique et culturelle, un moyen de démontrer son pouvoir et son influence ainsi qu'une victoire sur les nobles et les guerriers.

Rikyū, cependant, était moins préoccupé par les cérémonies du thé en tant que forme de grande politique et poursuivait obstinément ses notions d'humilité et de pureté spirituelle. Peu à peu, leur amitié s'est tendue lorsque Hideyoshi a commencé à voir le moine comme un obstacle politique. Les choses ont pris une tournure dramatique lorsque, en 1590, Hideyoshi a ordonné l'exécution d'un des disciples de Rikyū. Puis, un an plus tard, le régent a ordonné à son ancien maître de thé de se suicider. Avec un altruisme caractéristique, le moine obéit au décret de son seigneur et composa dans ses derniers instants le poème suivant, qu'il adressa directement au poignard qu'il utilisait pour se suicider;

"Bienvenue à toi,

O épée d'éternité!

À travers Bouddha

Et à travers Daruma

Tu as fendu ton chemin.

La fin violente de Rikyū a cédé la place à trois écoles, qui se sont engagées à poursuivre sa tradition, l'éloignant des samouraïs et de la classe dirigeante et vers les citadins du Japon. Au début du XXe siècle, Okakura Kakuzō a écrit Le Livre du thé . Un passage en particulier résume la raison d'être de la cérémonie du thé, une pratique qui se pratique encore aujourd'hui au Japon:

«Le théisme inculque la pureté et l'harmonie, le mystère de la charité mutuelle, le romantisme de l'ordre social. C'est essentiellement un culte de l'imparfait, car c'est une tendre tentative d'accomplir quelque chose de possible dans cette chose impossible que nous connaissons comme la vie. »

 

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